La venue du Fils de l’Homme dit l’Evangile sera précédée d’une série de catastrophes : ruine du temple, guerres, révolutions, épidémies, famines, tremblements de terre…
Le chrétien sait, ou croit savoir, quels sont les dangers qui le menacent.  D’abord la tentation, qui est banale et quotidienne et qui exige une vigilance constante ; et la persécution, qui n’est plus exceptionnelle aujourd’hui qu’elle ne l’était aux origines de l’Eglise, même si elle a pris d’autres formes que celle des lions du cirque : opposition à l’exercice de la liberté religieuse, menaces, chantage, ironie et, de plus en plus fréquemment dans certains pays, contrainte violente.
Jésus nous alerte aujourd’hui sur une autre menace, qui se manifeste surtout dans les périodes troublées : le risque de ne plus savoir discerner. Beaucoup viendront sous mon nom en disant « c’est moi », ou encore « Le moment est tout proche ».Ne marchez pas derrière eux. Le danger qui guette le croyant dans les époques de confusion : ne plus savoir distinguer entre le bien et le mal.
Face à cette tentation, le croyant, dans la communion de l’Eglise, doit tenir dans la prière, pour obtenir de l’Esprit saint le don de la lucidité et la fréquentation assidue de la Parole de Dieu, qui est la lumière pour ses pas.
Michel Remaud
Du neuf et de l’ancien p 70-72
Ed Parole et Silence
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 28/11/2021
« Ceux que, le Saint béni soit-il, a frappé dans ce monde, il les guérira. Les aveugles seront guéris, comme il est dit : Alors se dessilleront les yeux de l’aveugle (Is 35.5) ; les boiteux seront guéris comme il est dit : alors  le boiteux bondira comme un cerf (Is35, 6) ; les muets seront guéris, comme il est dit : la langue du muet poussera des cris de joie (ibd.)
La suite du commentaire n’est pas seulement inattendu, mais semble contredire ce qui précède. Le midrash poursuit en effet : « L’homme part aveugle et revient aveugle, il part sourd et revient sourd, il part muet et revient muet. De même qu’il est parti vêtu, il revient vêtu. »
Le midrash invoque à l’appui de cette dernière précision l’exemple de Samuel, que sa mère avait habillé d’un manteau quand il était encore enfant (I S2.19) et qui était apparu vêtu d’un manteau quand la nécromancienne l ‘avait fait revenir après sa mort à la demande de Saül (1 S 2.19).
Peu importe évidemment qu’ll ne s’agisse pas du même manteau. A travers le rappel de ce détail vestimentaire, le commentaire veut souligner que Samuel continue de porter le même attribut que pendant sa vie.
Pourquoi demande le midrash, les hommes reviendront-ils à la vie dans l’état où ils sont morts ? Pour qu’on ne dis pas que ceux qui reviendront à la vie ne seront pas les mêmes que ceux qui sont décédés. Ces infirmités ne seront pas encore attribuées des signes distinctifs.
C’est pourquoi Dieu les ressuscitera d’abord et ne les guérira qu’ensuite, pour qu’il n’y ait aucun doute sur leur identité et donc sur la réalité de leur résurrection.
Le lecteur familier du Nouveau Testament ne pourra manquer de faire le rapprochement entre ces commentaires et le récit de l’apparition de Jésus après sa résurrection qu’on peut lire dans l’Evangile de Saint Luc : Effrayés et saisis de peur, ils croyaient voir un esprit. Et il leur dit : « Pourquoi êtes-vous troublés et pourquoi des raisonnements montent-ils en votre cÅ“ur ? voyez mes mains et mes pieds ; c’est bien moi ! (Luc 24,30)
Michel Remaud
Du neuf et de l’ancien p 70-72
Ed Parole et Silence
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 2/11/2021
Le  « mystère de la Foi »
que les fidèles proclament lors de la célébration eucharistique
n’est pas seulement celui de l’identité
entre le pain eucharistique et le pain vivant descendu du ciel.
C’est le mystère de la vocation chrétienne
tel que le résume la parole prononcée par Jésus lors du don du pain :
« L‘œuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’il a envoyé » (Jn 6,29)
Michel Remaud (f.m.i)
« Ils crurent et suivirent Moïse
De l’Exode à Jean par la tradition juive
Extrait NRT juillet/septembre 2017
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 1/09/2017
« Caïn adressa la parole à son frère Abel et comme ils étaient dans les champs, Caïn se dressa contre son frère Abel et le tua ». Gn 4, 2-3)
Chouraqui traduit : « Caïn dit à Abel, et quand ils sont dans les champs, il se dressa contre son frère et le tua ». Sa traduction est plus fidèle au mot hébreu.
Quand on dit « Caïn parla à Abel », la phrase est complète alors que le verbe hébreu appelle un complément comme le verbe dire en français.
La traduction « Caïn dit à Abel… et quand ils sont aux champs » laisse apparaître un manque, une rupture. « Caïn dit à Abel… », cette construction laisse un blanc, il manque quelque chose. En rhétorique, cela s’appelle une anacoluthe, un décrochage. « Caïn dit … » il dit quoi ? Il ne rien du tout. Les rabbins disent : le problème de Caïn et Abel, c’est justement que les deux frères ne se sont pas parlé.
Quand j’étais petit, au catéchisme, j’avais appris que Caïn était le méchant et Abel, le gentil. Les textes hébreux sont beaucoup plus subtils que cela. Le drame de Caïn et Abel représente la grande opposition entre les sédentaires et les nomades. Caïn était agriculteur et Abel berger. Tout le problème du texte est la question : comment les sédentaires et les nomades arrivent à se partager la terre ?
Les textes rabbiniques sont souvent assez sévères contre Abel qui aurait fait preuve d’arrogance auprès de son frère, disant : mon sacrifice a été accepté et pas le tien ! L’enjeu de ce texte-là est de savoir comment sédentaires et nomades pouvaient apprendre à se partager l’espace ? Le drame est celui de la jalousie et de la violence, mais surtout de l’apprentissage de la différence. Les premiers chapitres de la Bible reposent sur un certain nombre de polarités.
Le 1er chapitre évoque les oppositions entre le jour et la nuit, le ciel et la terre, les continents et les océans, la lune et le soleil, les poissons et les oiseaux, l’homme et l’animal. En Gen 2, on trouve la polarité entre le souffle et la poussière, l’homme et la femme, le commandement positif et le commandement négatif. Et là on trouve enfin la polarité entre les nomades et les sédentaires. Les rabbins disent que l’enjeu fondamental de notre humanité est de savoir quelle place nous laissons à l’autre pôle que nous-mêmes ? Ils racontent alors une légende à partir du mot « chamayim », qui en hébreu veut dire, le ciel. Le mot chamayim est composé de deux mots : « esh », le feu, et « mayim », l’eau. Le feu et l’eau symbolisent ce qui peuple le ciel : le soleil et les nuages, qui sont en opposition puisque les nuages obscurcissent le soleil qui lui assèche les nuages.
Dans leur sagesse le soleil et les nuages se sont dit : si jamais l’un de nous nous était totalement vainqueur, le monde ne survivrait pas. Le soleil a dit : « si j’asséchais tous les nuages, le monde deviendrait un désert et ne pourrait pas vivre » ; et les nuages ont dit : « si nous cachions définitivement le soleil, le monde serait dans les ténèbres et ne pourrait pas vivre ». Et ils ont décidé de se partager le ciel. Il y a « chamayim », ciel, quand le soleil et les nuages décident de se partager le ciel. En météorologie, lorsque le soleil et les nuages se rencontrent, cela forme un arc-en-ciel, qui symboliquement représente le partage du ciel par le feu et l’eau.
Nous avons là un modèle pour évoquer les différences énumérées. La terre ne deviendra un ciel que lorsque les sédentaires et les nomades arriveront chacun à laisser une place à l’autre élément de la polarité.
Cité par  le pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse –  2009
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 27/07/2017
 
« Les hommes se dirent l’un à l’autre : allons, faisons des briques, cuisons-les au feu ; la brique leur servit de pierres ». (Gn11,3)
La construction de Babel est faite en briques. Quelle est la différence entre une brique et une pierre ? Les briques sont toutes pareilles alors que les pierres sont toutes différentes. Ce passage de la pierre à la brique désigne le péché de Babel comme le péché de l’uniformité. C’est le péché du « tous pareils », ce qui est une négation de la création de Dieu.
Les commentaires donnent une illustration de ce thème en disant : quelle est la différence entre Dieu et César ? Lorsque César veut révéler son image, il met son effigie sur les pièces de monnaie, qui sont toutes totalement identiques les unes aux autres. Lorsque Dieu veut révéler son image, il la dépose sur le visage de l’humain et il n’y a pas deux humains qui ont le même visage. Pour César, tout le monde doit être pareil, alors que pour Dieu, il n’y a pas deux visages identiques.
Le péché de Babel, c’est d’avoir réduit l’humain à des briques, d’avoir instrumentalisé l’humain au nom d’une œuvre commune qui consiste à aller déloger Dieu de son ciel, alors que le propre de la création de Dieu, c’est la diversité. Son image est reflétée sur le visage des humains. La grâce d ce récit est que Dieu résiste aux orgueilleux et, qu’en mélangeant les langues, il réinjecte de la diversité là où l’humain s’était réfugié dans l’uniformité.
Cité par le pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 24/07/2017
« On dit de Noé qu’il était : « un homme juste et intègre parmi ses contemporains. » Les versets qui suivent disent que se contemporains étaient particulièrement dévoyés, c’était une génération impie. Que veut dire que Noé était un juste parmi ses contemporains ?
Cela peut vouloir dire deux choses : Noé était un juste, bien que vivant dans une génération dévoyée, alors s’il avait été dans une génération vertueuse, ô combien sa justice aurait rayonné. Un autre commentaire dit : Noé n’était un juste que relativement à sa génération. Ce n’était qu’un juste moyen, mais comme les autres étaient dévoyés, il paraissait comme juste. Noé était-il un très grand juste ou un juste moyen ?
Chacun avance ses arguments et ceux qui disent que Noé n’était qu’un juste moyen, s’appuient sur un verset de la fin du déluge : Noé sort de l’arche et fait monter un sacrifice vers Dieu : « Noé bâtit un autel à l’Eternel, il prit de toutes les bêtes pures, de tous les oiseaux purs, il offrit les holocaustes sur l’autel ».
Il y a une vingtaine de mots différents en hébreu pour évoquer le sacrifice, selon le type de sacrifice… Le mot utilisé ici correspond, selon les sages, à l’expiation d’un péché commis non en acte, mais en pensée. Qu’est-ce que cela peut vouloir dire ?
Les sages ont dit : quand il est sorti de l’arche et qu’il a vu la terre totalement dévastée, Noé s’est tourné vers Dieu en disant : « Qu’est-ce que tu as fait ? ». Dieu a répondu : « Ecoute, Noé, quand je t’ai demandé de construire une arche, qu’as-tu fait ? Tu t’es construit cette arche pour te cacher dedans et te protéger le jour où le déluge devait arriver. Ce que j’attendais de toi, c’est que tu me supplies, c’est que tu pries pour la sauvegarde de la création. Ce que j’attendais de toi, c’est que tu préviennes tes contemporains, et non pas que tu te caches dans ton arche en te disant que tu allais t’en sortir tout seul ! » Noé n’est qu’un juste moyen, à la différence d’Abraham qui était un grand juste parce qu’il a défendu Sodome devant Dieu. Un autre grand juste était Moïse. Quand Dieu lui a dit : « Je vais détruire mon peuple après l’idolâtrie du veau d’or, mais toi je t’épargnerai », Moïse a dit : « Tu ne peux pas détruire ton peuple car tu as promis de lui donner la liberté, tu as promis à Abraham, Isaac et Jacob, tu ne peux revenir sur ta Promesse ».
Cité par le  pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Gen̬se Р2009
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 22/07/2017
« Dans Gn 2, on lit que Dieu prend l’humain et le place dans le jardin pour le cultiver et le garder. Cultiver, on voit bien ce que cela veut dire, c’est tout le travail de mise en valeur de la création, mais garder le jardin ? Cela peut aussi vouloir dire : protéger.
Depuis quelques décennies, ce commandement qui nous appelle à protéger le jardin prend un écho différent ! Un philosophe contemporain, Hans Jonas, rappelle qu’un nouvel impératif catégorique s’adresse à notre génération : « Sache te modérer pour laisser une terre habitable à tes enfants ».
L’impératif écologique qui se pose aujourd’hui rappelle que Dieu place l’humain dans le jardin, non seulement pour le cultiver mais aussi pour le garder. Quand la Torah a été écrite, la question écologique n’était pas derrière ce verset là , mais de nos jours, nous pouvons actualiser le premier commandement que Dieu donne à l’humain dans : « cultive et protège le jardin », avec toutes les significations que peut avoir ce verset lu avec cette clé d’actualisation. »
Pasteur A Nouis –
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 21/07/2017
« Un des très grands maîtres de la Torah au 2ème siècle s’appelait Rabbi Aquiba. La légende raconte que Moïse, avant de mourir, est allé trouver Dieu et lui a dit : « J’ai donné la Torah à mon peuple, maintenant j’aimerais savoir ce qu’il va faire de cette Torah. J’ai appris que dans le futur, il y aurait un très grand commentateur de ma Torah, le rabbi Aquiba ; est-ce que j’aurai le privilège d’assister à un de ses cours ? »
Dieu lui accorde ce privilège et Moïse se retrouve petit étudiant, assis au fond d’une salle d’études, pour écouter le cours de rabbi Aquiba. Celui-ci enseigne : « Moïse a dit que … Moïse a dit que … » Il explique la Torah de Moïse. Au fond de la salle, Moïse ne comprend rien à ce que dit ce rabbi ! Troublé, il sort du cours, il va voir Dieu et lui dit : « Enfin, qu’est-ce qu’il raconte ? Tu as vu ce qu’il a fait de ma Torah ?». Dieu lui répond : « Oui, mais il interprète la Torah pour son temps. Comme tu n’es pas de son temps, tu n’es pas capable de comprendre. Toi, tu dis la Torah pour ton temps, lui dit la Torah pour son temps ».
A la limite, ce qui est important, ce n’est pas ce que Moïse a voulu dire au 12ème siècle avant Jésus-Christ, mais ce que dit la parole pour nous, aujourd’hui. »
Cité par le pasteur A Nouis
« Les Lectures rabbiniques de la Genèse » – – 2009
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 18/07/2017
La nature nous enseigne la Torah. Elle est la Création, union entre nous et le Créateur. Et elle est confiance et louange. Elle est délicatesse des couleurs, et beauté des formes et des relations et proportions. Tout ce que nous pourrions être.
Les plantes ne vont pas se faire la guerre les unes aux autres, ni se nuire et se détruire. Cela aussi, elles nous l’enseignent.
Elles sont un don envers nous et devraient nous rappeler que nous le recevons de Quelqu’un.
Il n’est pas de hasard qui puisse produire cette beauté continue, si différente et variée. Nous pourrions apprendre en cela le respect de toute race, religion, communauté, sexe, musique ou pensée.  L’amour commence par savoir regarder et recevoir, entendre et comprendre.
Souvent on me dit: où avez-vous pris de telles belles photos? – Je réponds: mais ici, là et là . – Ah, je n’avais vu cela, ni comme cela. Ainsi, efforçons nous de voir l’autre et ne pas l’anéantir dans l’absence volontaire ou inconsciente. C’est aussi le silence, la qualité de la communication dans le silence et la caresse lente et décente. Ecoute, Israël.
Rav Yehoshua Ra’hamim Dufour
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 5/05/2017
Si Moïse, le plus grand des prophètes, permet  la parole de Dieu de descendre au milieu es hommes, David permet  la parole des hommes de monter vers Dieu… Ce mouvement toraïque de Dieu vers l’homme se découvre par le fait que le premier nom de la Genèse est Elohim (Dieu) et le dernier du Deutéronome, Israël (l’homme). A l’inverse le premier nominatif du psautier est Ha-ish (l’homme)  et le dernier mot, Hallélou-Yah « Louez  l’Eternel (Dieu)…
Ce chemin de l’homme vers Dieu constitue selon la Bible la vocation humaine.  Mais cheminer vers Dieu, rester fidèle à Sa Parole, ne sont pas toujours choses aisées Il apparaît même  que celui qui veut assumer cette vocation se trouve alors confronté à des difficultés, des épreuves dont les récits d’Abraham ou de Job mettent en exergue leur dimension extrême…
La nature de cette lutte est annoncée d’entrée de jeu:  » Heureux l’homme qui ne suit pas le conseil  des méchants…. mais dont le désir s’exprime dans la Torah de l’Eternel (YHWH) et qui médite Sa Torah jour et nuit. Il sera  tel un arbre  (êts) planté près des cours d’eaux donnant du fruit en son temps, dont le feuillage ne flétrit pas…«Â
On retrouve dans ce psaume introductif l’alternative toraïque entre le bien et le mal: Dieu posant à Adam le choix entre tous les fruits permis et le fruit interdit (Gn 2,16-17); Dieu encourageant Caïn à s’élever pour ne pas tomber dans le piège des passions destructrice (Gn 4,6-7); Moïse invitant Israël à choisir la vie contre la mort (Dt,39,19)…
Rabbin P.Haddah  -« Juifs et chrétiens lisent ensemble les Ecritures  Ancien Testament » – Introduction au livre des psaumes –
Ed Parole et Silence  p :160-161
Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 30/04/2017
