Vie Contemplative – Sainte Famille de Bordeaux

Caïn et Abel

« Caïn adressa la parole à son frère Abel et comme ils étaient dans les champs, Caïn se dressa contre son frère Abel et le tua ». Gn 4, 2-3)

Chouraqui traduit : « Caïn dit à Abel, et quand ils sont dans les champs, il se dressa contre son frère et le tua ». Sa traduction est plus fidèle au mot hébreu.

Quand on dit « Caïn parla à Abel », la phrase est complète alors que le verbe hébreu appelle un complément comme le verbe dire en français.

La traduction « Caïn dit à Abel… et quand ils sont aux champs » laisse apparaître un manque, une rupture. « Caïn dit à Abel… », cette construction laisse un blanc, il manque quelque chose. En rhétorique, cela s’appelle une anacoluthe, un décrochage. « Caïn dit … » il dit quoi ? Il ne rien du tout. Les rabbins disent : le problème de Caïn et Abel, c’est justement que les deux frères ne se sont pas parlé.

Quand j’étais petit, au catéchisme, j’avais appris que Caïn était le méchant et Abel, le gentil. Les textes hébreux sont beaucoup plus subtils que cela. Le drame de Caïn et Abel représente la grande opposition entre les sédentaires et les nomades. Caïn était agriculteur et Abel berger. Tout le problème du texte est la question : comment les sédentaires et les nomades arrivent à se partager la terre ?

Les textes rabbiniques sont souvent assez sévères contre Abel qui aurait fait preuve d’arrogance auprès de son frère, disant : mon sacrifice a été accepté et pas le tien ! L’enjeu de ce texte-là est de savoir comment sédentaires et nomades pouvaient apprendre à se partager l’espace ? Le drame est celui de la jalousie et de la violence, mais surtout de l’apprentissage de la différence. Les premiers chapitres de la Bible reposent sur un certain nombre de polarités.

Le 1er chapitre évoque les oppositions entre le jour et la nuit, le ciel et la terre, les continents et les océans, la lune et le soleil, les poissons et les oiseaux, l’homme et l’animal. En Gen 2, on trouve la polarité entre le souffle et la poussière, l’homme et la femme, le commandement positif et le commandement négatif. Et là on trouve enfin la polarité entre les nomades et les sédentaires. Les rabbins disent que l’enjeu fondamental de notre humanité est de savoir quelle place nous laissons à l’autre pôle que nous-mêmes ? Ils racontent alors une légende à partir du mot « chamayim », qui en hébreu veut dire, le ciel. Le mot chamayim est composé de deux mots : « esh », le feu, et « mayim », l’eau. Le feu et l’eau symbolisent ce qui peuple le ciel : le soleil et les nuages, qui sont en opposition puisque les nuages obscurcissent le soleil qui lui assèche les nuages.

Dans leur sagesse le soleil et les nuages se sont dit : si jamais l’un de nous nous était totalement vainqueur, le monde ne survivrait pas. Le soleil a dit : « si j’asséchais tous les nuages, le monde deviendrait un désert et ne pourrait pas vivre » ; et les nuages ont dit : « si nous cachions définitivement le soleil, le monde serait dans les ténèbres et ne pourrait pas vivre ». Et ils ont décidé de se partager le ciel. Il y a « chamayim », ciel, quand le soleil et les nuages décident de se partager le ciel. En météorologie, lorsque le soleil et les nuages se rencontrent, cela forme un arc-en-ciel, qui symboliquement représente le partage du ciel par le feu et l’eau.

Nous avons là un modèle pour évoquer les différences énumérées. La terre ne deviendra un ciel que lorsque les sédentaires et les nomades arriveront chacun à laisser une place à l’autre élément de la polarité.

Cité par  le pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse –  2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 27/07/2017

La tour de Babel

« Les hommes se dirent l’un à l’autre : allons, faisons des briques, cuisons-les au feu ; la brique leur servit de pierres ». (Gn11,3)

La construction de Babel est faite en briques. Quelle est la différence entre une brique et une pierre ? Les briques sont toutes pareilles alors que les pierres sont toutes différentes. Ce passage de la pierre à la brique désigne le péché de Babel comme le péché de l’uniformité. C’est le péché du « tous pareils », ce qui est une négation de la création de Dieu.

Les commentaires donnent une illustration de ce thème en disant : quelle est la différence entre Dieu et César ? Lorsque César veut révéler son image, il met son effigie sur les pièces de monnaie, qui sont toutes totalement identiques les unes aux autres. Lorsque Dieu veut révéler son image, il la dépose sur le visage de l’humain et il n’y a pas deux humains qui ont le même visage. Pour César, tout le monde doit être pareil, alors que pour Dieu, il n’y a pas deux visages identiques.

Le péché de Babel, c’est d’avoir réduit l’humain à des briques, d’avoir instrumentalisé l’humain au nom d’une œuvre commune qui consiste à aller déloger Dieu de son ciel, alors que le propre de la création de Dieu, c’est la diversité. Son image est reflétée sur le visage des humains. La grâce d ce récit est que Dieu résiste aux orgueilleux et, qu’en mélangeant les langues, il réinjecte de la diversité là où l’humain s’était réfugié dans l’uniformité.

Cité par le pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 24/07/2017

« On dit de Noé qu’il était : « un homme juste et intègre parmi ses contemporains. » Les versets qui suivent disent que se contemporains étaient particulièrement dévoyés, c’était une génération impie. Que veut dire que Noé était un juste parmi ses contemporains ?

Cela peut vouloir dire deux choses : Noé était un juste, bien que vivant dans une génération dévoyée, alors s’il avait été dans une génération vertueuse, ô combien sa justice aurait rayonné. Un autre commentaire dit : Noé n’était un juste que relativement à sa génération. Ce n’était qu’un juste moyen, mais comme les autres étaient dévoyés, il paraissait comme juste. Noé était-il un très grand juste ou un juste moyen ?

Chacun avance ses arguments et ceux qui disent que Noé n’était qu’un juste moyen, s’appuient sur un verset de la fin du déluge : Noé sort de l’arche et fait monter un sacrifice vers Dieu : « Noé bâtit un autel à l’Eternel, il prit de toutes les bêtes pures, de tous les oiseaux purs, il offrit les holocaustes sur l’autel ».

Il y a une vingtaine de mots différents en hébreu pour évoquer le sacrifice, selon le type de sacrifice… Le mot utilisé ici correspond, selon les sages, à l’expiation d’un péché commis non en acte, mais en pensée. Qu’est-ce que cela peut vouloir dire ?

Les sages ont dit : quand il est sorti de l’arche et qu’il a vu la terre totalement dévastée, Noé s’est tourné vers Dieu en disant : « Qu’est-ce que tu as fait ? ». Dieu a répondu : « Ecoute, Noé, quand je t’ai demandé de construire une arche, qu’as-tu fait ? Tu t’es construit cette arche pour te cacher dedans et te protéger le jour où le déluge devait arriver. Ce que j’attendais de toi, c’est que tu me supplies, c’est que tu pries pour la sauvegarde de la création. Ce que j’attendais de toi, c’est que tu préviennes tes contemporains, et non pas que tu te caches dans ton arche en te disant que tu allais t’en sortir tout seul ! » Noé n’est qu’un juste moyen, à la différence d’Abraham qui était un grand juste parce qu’il a défendu Sodome devant Dieu. Un autre grand juste était Moïse. Quand Dieu lui a dit : « Je vais détruire mon peuple après l’idolâtrie du veau d’or, mais toi je t’épargnerai », Moïse a dit : « Tu ne peux pas détruire ton peuple car tu as promis de lui donner la liberté, tu as promis à Abraham, Isaac et Jacob, tu ne peux revenir sur ta Promesse ».

Cité par le  pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 22/07/2017

Cultiver et garder

« Dans Gn 2, on lit que Dieu prend l’humain et le place dans le jardin pour le cultiver et le garder. Cultiver, on voit bien ce que cela veut dire, c’est tout le travail de mise en valeur de la création, mais garder le jardin ? Cela peut aussi vouloir dire : protéger.

Depuis quelques décennies, ce commandement qui nous appelle à protéger le jardin prend un écho différent ! Un philosophe contemporain, Hans Jonas, rappelle qu’un nouvel impératif catégorique s’adresse à notre génération : « Sache te modérer pour laisser une terre habitable à tes enfants ».

L’impératif écologique qui se pose aujourd’hui rappelle que Dieu place l’humain dans le jardin, non seulement pour le cultiver mais aussi pour le garder. Quand la Torah a été écrite, la question écologique n’était pas derrière ce verset là, mais de nos jours, nous pouvons actualiser le premier commandement que Dieu donne à l’humain dans : « cultive et protège le jardin », avec toutes les significations que peut avoir ce verset lu avec cette clé d’actualisation. »

Pasteur A Nouis –
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 21/07/2017

Moïse et la Torah

« Un des très grands maîtres de la Torah au 2ème siècle s’appelait Rabbi Aquiba. La légende raconte que Moïse, avant de mourir, est allé trouver Dieu et lui a dit : « J’ai donné la Torah à mon peuple, maintenant j’aimerais savoir ce qu’il va faire de cette Torah. J’ai appris que dans le futur, il y aurait un très grand commentateur de ma Torah, le rabbi Aquiba ; est-ce que j’aurai le privilège d’assister à un de ses cours ? »

Dieu lui accorde ce privilège et Moïse se retrouve petit étudiant, assis au fond d’une salle d’études, pour écouter le cours de rabbi Aquiba. Celui-ci enseigne : « Moïse a dit que … Moïse a dit que … » Il explique la Torah de Moïse. Au fond de la salle, Moïse ne comprend rien à ce que dit ce rabbi ! Troublé, il sort du cours, il va voir Dieu et lui dit : « Enfin, qu’est-ce qu’il raconte ? Tu as vu ce qu’il a fait de ma Torah ?». Dieu lui répond : « Oui, mais il interprète la Torah pour son temps. Comme tu n’es pas de son temps, tu n’es pas capable de comprendre. Toi, tu dis la Torah pour ton temps, lui dit la Torah pour son temps ».

A la limite, ce qui est important, ce n’est pas ce que Moïse a voulu dire au 12ème siècle avant Jésus-Christ, mais ce que dit la parole pour nous, aujourd’hui. »

Cité par le pasteur A Nouis
« Les Lectures rabbiniques de la Genèse » – – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 18/07/2017

La nature… union entre nous et le Créateur

La nature nous enseigne la Torah. Elle est la Création, union entre nous et le Créateur. Et elle est confiance et louange. Elle est délicatesse des couleurs, et beauté des formes et des relations et proportions. Tout ce que nous pourrions être.

Les plantes ne vont pas se faire la guerre les unes aux autres, ni se nuire et se détruire. Cela aussi, elles nous l’enseignent.

Elles sont un don envers nous et devraient nous rappeler que nous le recevons de Quelqu’un.

Il n’est pas de hasard qui puisse produire cette beauté continue, si différente et variée. Nous pourrions apprendre en cela le respect de toute race, religion, communauté, sexe, musique ou pensée.  L’amour commence par savoir regarder et recevoir, entendre et comprendre.

Souvent on me dit: où avez-vous pris de telles belles photos? – Je réponds: mais ici, là et là. – Ah, je n’avais vu cela, ni comme cela. Ainsi, efforçons nous de voir l’autre et ne pas l’anéantir dans l’absence volontaire ou inconsciente. C’est aussi le silence, la qualité de la communication dans le silence et la caresse lente et décente. Ecoute, Israël.

Rav Yehoshua Ra’hamim Dufour

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 5/05/2017

Chemin de l’homme vers Dieu

Si Moïse, le plus grand des prophètes, permet  la parole de Dieu de descendre au milieu es hommes, David permet  la parole des hommes de monter vers Dieu… Ce mouvement toraïque de Dieu vers l’homme se découvre par le fait que le premier nom de la Genèse est Elohim (Dieu) et le dernier du Deutéronome, Israël (l’homme). A l’inverse le premier nominatif du psautier est Ha-ish (l’homme)  et le dernier mot, Hallélou-Yah « Louez  l’Eternel (Dieu)…

Ce chemin de l’homme vers Dieu constitue selon la Bible la vocation humaine.  Mais cheminer vers Dieu, rester fidèle à Sa Parole, ne sont pas toujours choses aisées Il apparaît même  que celui qui veut assumer cette vocation se trouve alors confronté à des difficultés, des épreuves dont les récits d’Abraham ou de Job mettent en exergue leur dimension extrême…

La nature de cette lutte est annoncée d’entrée de jeu:  » Heureux l’homme qui ne suit pas le conseil  des méchants…. mais dont le désir s’exprime dans la Torah de l’Eternel (YHWH) et qui médite Sa Torah jour et nuit. Il sera  tel un arbre  (êts) planté près des cours d’eaux donnant du fruit en son temps, dont le feuillage ne flétrit pas…« 

On retrouve dans ce psaume introductif l’alternative toraïque entre le bien et le mal: Dieu posant à Adam le choix entre tous les fruits permis et le fruit interdit (Gn 2,16-17); Dieu encourageant Caïn à s’élever pour ne pas tomber dans le piège des passions destructrice (Gn 4,6-7); Moïse invitant Israël à choisir la vie contre la mort (Dt,39,19)…

Rabbin P.Haddah  -« Juifs et chrétiens lisent ensemble les Ecritures  Ancien Testament » – Introduction au livre des psaumes –
Ed Parole et Silence  p :160-161

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 30/04/2017

Lire ensemble les Ecritures

La Torah  vient du ciel, elle descend du Sinaï. Avec la prière des psaumes, elle remonte vers Dieu… Dans  les cinq livres de la Torah, Moïse fait descendre la parole et David la fait remonter dans les cinq lires du psautier…

Le dernier psaume avec spécialement ses deux premiers versets, en forme le portique d’entrée. Portique du bonheur : « Heureux l’homme… » mais qui impose un choix celui  de la vie, choix auquel Jésus invite et au cœur duquel juifs et chrétiens sont appelés à se rencontrer après une longue nuit d’incompréhension.

Père. Massonnet
« Juifs et chrétiens lisent ensemble les Ecritures Ancien Testament »
Préface du livre – Ed Parole et Silence  p :13-14

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 25/04/2017

Beréchith bara Elohim… Au commencement Dieu créa…

« Moi, YHWH au commencement et dans la suite, c’est moi…  »
(Is 42,4)

Beréchith bara Elohim… Au commencement Dieu créa… Pour la Tradition rabbinique, le monde a été créé par dix paroles. Lesquelles? Tous les « Dieu dit » de Gn 1. Mais il  n’y en a que neuf me direz-vous! Certes mais l’expression « au commencement » (Gn1,1) est considérée comme une parole ainsi qu’il est écrit: «  Par la parole  du Seigneur, les cieux  furent créés ». Nous savons que l’agir divin est un éternel présent qui s’étend sur tous les siècles passés et à venir.

Une barayetha nous apprend: Pourquoi le monde a-t-il été créé avec la lettre beith (deuxième lettre de l’alphabet et première du mot Berechith) et non avec un alef (première lettre de l’alphabet)? Parce que le beith implique la berakha (« bénédiction ») et le alef la arira (« malédiction »). Le Saint béni soit-il a dit: «  Je ne le créerai pas avec un alef afin que l’on ne dise pas: « comment un monde créé dans un contexte de malédiction pourra-t-il se maintenir? », mais je le créerai avec un beith dans un contexte de bénédiction, et pourvu qu’il se maintienne! ».

La lettre beith oblige l’humanité à se tourner vers l’avenir car elle est fermée sur ce qui la précède (l’hébreu s’écrit de droite à gauche). Les humains  doivent consentir, avec humilité au mystère de ce qui les précède. Nous sommes lancés dans le courant de vie et de bénédictions qui jaillit de l’Oeuvre créatrice de Dieu.

Par ailleurs, « commencement »  (rechith en hébreu) signifie « prélèvement sur la pâte » dans le livre des Nombres 15,20; « dîmes » selon les mots de Deutéronome 18,4;  « premiers fruits »  d’après Exode 23,19. Il y a échange de dons entre le Créateur et sa créature: Dieu offre sa Création à l’humanité qui lui offre en retour l’humble « commencement des prémices de son sol ». La part du Seigneur est reconnue et délimitée: les prémices et elles seules.

Selon  les Ecritures, Dieu a voulu créer le monde selon la justice (Gn 1,1) mais s’étant rendu compte qu’il ne subsisterait pas ainsi, Il a fait passer au premier plan la miséricorde, l’associant à la justice. C’est pourquoi,  il est écrit en Gn 2,4: « le jour où Hachem-Eloqim fit terre et cieux ». Dans la Bible hébraïque, Hachem est le nom de YHWH en tant que justice; Eloqim, en tant que miséricorde.

Au commencement de sa Création, Dieu fait oeuvre de séparation. Par le Verbe fait chair, par son Esprit de Vérité, cette oeuvre se poursuit aujourd’hui en notre monde par l’engagement de tous  les baptisés, de tous les hommes et femmes de bonne volonté à discerner ce qui libère ou asservit notre humanité, ce qui promeut ou bafoue sa dignité, ce qui, en elle et pour elle, est source de vie ou de mort, bon, juste et droit…

Que Jésus, Parole de Dieu faite chair,  Salut du monde,  Lumière sur la route de l’Humanité, Ami des pauvres et des petits, Justice de tous les opprimés,  Miséricorde du Père, Sagesse éternelle,  soit le guide de tous ceux et celles qui, par leur autorité politique, leur compétence scientifique, leur puissance financière, leur pouvoir  médiatique, leur influence morale et spirituelle, façonnent l’avenir de notre humanité et de sa seule maison-commune,  la planète-terre.

En  cette année du grand Jubilé de la Miséricorde, demeurons, au quotidien de notre vie contemplative,  vigilantes face à tout ce qui désunit, empêche la vie et le désir de vivre. Persévérons  dans la foi,  l’espérance et la charité. Que Celui qui est au milieu de nous répande parmi nous l’amour et la fraternité, la paix et l’amitié!

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 30/04/2016

Ecrire sur le sol

Ecrire sur le sol

Que fait Jésus ? Il se baisse deux fois et écrit de son doigt sur le sol, c’est-à-dire dans la poussière. Qu’a-t-il pu écrire ? Il y aurait une manière juive de poser la question : qu’est-ce qu’un juif (Jésus) peut écrire dans la poussière ou sur la terre au risque que cela s’efface ?

La question relève d’un problème théologique et d’un problème de bon sens. Ecrire dans la poussière conduit à l’effacement. La question de l’effacement est essentielle dans la pensée juive lorsque l’on sait que le Nom de Dieu ne doit jamais s’effacer. Sauf dans un seul cas : lorsqu’il s’agit de réconcilier un homme et une femme, lorsque le mari jaloux soupçonne sa femme d’adultère.

L’explication en est donnée dans un très beau texte d’Emmanuel Lévinas [1]: « Le Nom de Dieu d’après quelques textes talmudiques ».Le philosophe écrit :

« La transcendance du Dieu nommé ne saurait s’exposer dans un thème. D’où l’extrême précarité de cette manifestation du Nom à laquelle l’interdiction d’effacer apporte quelque secours. Mais voici un cas où le Nom ne se trace qu’en vue de son propre effacement. Il en est longuement question dans le traité Sota (53a). La femme soupçonnée, sans preuve,  d’adultère par son mari doit, d’après Nombres V, être amenée par le mari jaloux auprès du pontife du Temple et se soumettre à une épreuve (où les sociologues reconnaîtront une ordalie, mais qui, tout compte fait, est une bonne façon de dépassionner le conflit par l’apparition même d’un tiers, sous les espèces du pontife). A un certain moment, selon le rite décrit dans la Bible, le pontife conjurera la femme : « Si un homme a eu commerce avec toi, que l’Eternel (écrit comme Tétragramme) fasse de toi un sujet d’imprécation. (… ) » Et la femme répondra : « Amen, amen ».

Le pontife écrira ces paroles (où figure le Tétragramme) sur un bulletin. Il les effacera dans les eaux amères. Dans cet effacement s’effacera aussi le Tétragramme écrit en vue de cet effacement. Le texte talmudique, dépassant les données d’un rite très antique, affirme une idée nouvelle : l’effacement du Nom est la réconciliation des humains. »

Nous avons cité longuement ce texte pour mesurer l’enjeu de l’effacement d’une écriture dans la poussière. Il est vrai que le pontife du Temple disposait de ce qui était nécessaire pour produire les eaux amères. Jésus n’avait pas ce qui était nécessaire, mais peut-être a-t-il improvisé une épreuve d’effacement dans la poussière, en imitation du pontife du Temple ?

Si cette hypothèse – l’écriture du Nom divin – fondée sur l’évidence du risque d’effacement de l’écriture dans la poussière est pertinente, alors on comprendrait tout autrement comment et pourquoi « les scribes et les pharisiens ayant entendu, s’en vont un à un, à commencer par les plus vieux. » Ils ne sont pas partis parce qu’ils sont tous des pêcheurs, mais parce que Jésus aurait pratiqué une “ordalie” (pour parler comme les sociologues) en imitation du pontife. Devant cet acte de sagesse inspiré par la loi de Moïse elle-même, ils seraient partis, inspirés par la même sagesse.

C’est pourquoi Jésus interroge la femme : « Femme où sont-ils ? Personne ne t’a condamnée ? » Elle dit : « Personne Seigneur ». Et Jésus dit : « Moi non plus, je ne te condamne pas. Va, désormais ne pèche plus. » Il y a dans le ton de ce questionnement aucune ironie ou critique à l’égard de scribes et des pharisiens. Jésus semble reconnaître ici la capacité de juger de scribes et des pharisiens : ils n’ont pas condamné, et lui-même ne condamne pas. N’est-ce pas ici une reconnaissance de la loi de Moïse ?

Monique Lise Cohen
Une lecture hébraïque de Jean 8, 1-11 : La femme adultère

[1]E.Levinas  – « Le Nom de Dieu d’après quelques textes talmudiques » in L’au-delà du verset: lectures et discours talmudiques » Les Ed de minuit, 1982 (pp.152 et sq)

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 13/03/2016