Vie Contemplative – Sainte Famille de Bordeaux

Caïn et Abel

« Caïn adressa la parole à son frère Abel et comme ils étaient dans les champs, Caïn se dressa contre son frère Abel et le tua ». Gn 4, 2-3)

Chouraqui traduit : « Caïn dit à Abel, et quand ils sont dans les champs, il se dressa contre son frère et le tua ». Sa traduction est plus fidèle au mot hébreu.

Quand on dit « Caïn parla à Abel », la phrase est complète alors que le verbe hébreu appelle un complément comme le verbe dire en français.

La traduction « Caïn dit à Abel… et quand ils sont aux champs » laisse apparaître un manque, une rupture. « Caïn dit à Abel… », cette construction laisse un blanc, il manque quelque chose. En rhétorique, cela s’appelle une anacoluthe, un décrochage. « Caïn dit … » il dit quoi ? Il ne rien du tout. Les rabbins disent : le problème de Caïn et Abel, c’est justement que les deux frères ne se sont pas parlé.

Quand j’étais petit, au catéchisme, j’avais appris que Caïn était le méchant et Abel, le gentil. Les textes hébreux sont beaucoup plus subtils que cela. Le drame de Caïn et Abel représente la grande opposition entre les sédentaires et les nomades. Caïn était agriculteur et Abel berger. Tout le problème du texte est la question : comment les sédentaires et les nomades arrivent à se partager la terre ?

Les textes rabbiniques sont souvent assez sévères contre Abel qui aurait fait preuve d’arrogance auprès de son frère, disant : mon sacrifice a été accepté et pas le tien ! L’enjeu de ce texte-là est de savoir comment sédentaires et nomades pouvaient apprendre à se partager l’espace ? Le drame est celui de la jalousie et de la violence, mais surtout de l’apprentissage de la différence. Les premiers chapitres de la Bible reposent sur un certain nombre de polarités.

Le 1er chapitre évoque les oppositions entre le jour et la nuit, le ciel et la terre, les continents et les océans, la lune et le soleil, les poissons et les oiseaux, l’homme et l’animal. En Gen 2, on trouve la polarité entre le souffle et la poussière, l’homme et la femme, le commandement positif et le commandement négatif. Et là on trouve enfin la polarité entre les nomades et les sédentaires. Les rabbins disent que l’enjeu fondamental de notre humanité est de savoir quelle place nous laissons à l’autre pôle que nous-mêmes ? Ils racontent alors une légende à partir du mot « chamayim », qui en hébreu veut dire, le ciel. Le mot chamayim est composé de deux mots : « esh », le feu, et « mayim », l’eau. Le feu et l’eau symbolisent ce qui peuple le ciel : le soleil et les nuages, qui sont en opposition puisque les nuages obscurcissent le soleil qui lui assèche les nuages.

Dans leur sagesse le soleil et les nuages se sont dit : si jamais l’un de nous nous était totalement vainqueur, le monde ne survivrait pas. Le soleil a dit : « si j’asséchais tous les nuages, le monde deviendrait un désert et ne pourrait pas vivre » ; et les nuages ont dit : « si nous cachions définitivement le soleil, le monde serait dans les ténèbres et ne pourrait pas vivre ». Et ils ont décidé de se partager le ciel. Il y a « chamayim », ciel, quand le soleil et les nuages décident de se partager le ciel. En météorologie, lorsque le soleil et les nuages se rencontrent, cela forme un arc-en-ciel, qui symboliquement représente le partage du ciel par le feu et l’eau.

Nous avons là un modèle pour évoquer les différences énumérées. La terre ne deviendra un ciel que lorsque les sédentaires et les nomades arriveront chacun à laisser une place à l’autre élément de la polarité.

Cité par  le pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse –  2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 27/07/2017

La tour de Babel

« Les hommes se dirent l’un à l’autre : allons, faisons des briques, cuisons-les au feu ; la brique leur servit de pierres ». (Gn11,3)

La construction de Babel est faite en briques. Quelle est la différence entre une brique et une pierre ? Les briques sont toutes pareilles alors que les pierres sont toutes différentes. Ce passage de la pierre à la brique désigne le péché de Babel comme le péché de l’uniformité. C’est le péché du « tous pareils », ce qui est une négation de la création de Dieu.

Les commentaires donnent une illustration de ce thème en disant : quelle est la différence entre Dieu et César ? Lorsque César veut révéler son image, il met son effigie sur les pièces de monnaie, qui sont toutes totalement identiques les unes aux autres. Lorsque Dieu veut révéler son image, il la dépose sur le visage de l’humain et il n’y a pas deux humains qui ont le même visage. Pour César, tout le monde doit être pareil, alors que pour Dieu, il n’y a pas deux visages identiques.

Le péché de Babel, c’est d’avoir réduit l’humain à des briques, d’avoir instrumentalisé l’humain au nom d’une œuvre commune qui consiste à aller déloger Dieu de son ciel, alors que le propre de la création de Dieu, c’est la diversité. Son image est reflétée sur le visage des humains. La grâce d ce récit est que Dieu résiste aux orgueilleux et, qu’en mélangeant les langues, il réinjecte de la diversité là où l’humain s’était réfugié dans l’uniformité.

Cité par le pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 24/07/2017

Contemplation du Coeur du Christ

« Combien l’humanité contemporaine a besoin du message qui jaillit de la contemplation du Cœur du Christ, unique source d’où elle peut extraire les réserves d’humilité et de pardon dont elle a besoin pour guérir les durs conflits qui l’ensanglantent !… Si le cœur humain représente un mystère insondable que Dieu seul connaît, combien plus insondable sera celui de Jésus, dans lequel bat la vie même du Verbe, et résident tous les trésors de la sagesse et de la science, et toute la plénitude de la divinité… Pour sauver l’homme, Dieu a voulu lui donner un cœur nouveau, le Cœur du Christ, chef d’œuvre de l’Esprit Saint, qui commença à battre dans le sein virginal de Marie et fut transpercé par la lance sur la croix, devenant ainsi source intarissable de vie éternelle… » (St Jean-Paul II, Angelus  23/06/2002).

« Comme le message qui naît de la contemplation du Cœur du Christ est nécessaire pour l’humanité contemporaine ! Où, en effet, si ce n’est à cette source, pourra-t-elle puiser les réserves de douceur et de pardon nécessaires pour guérir les âpres conflits qui l’ensanglantent ? » (St Jean-Paul II, Angélus  25/06/2002).

« Chaque personne a besoin d’un « centre » à sa vie, d’une source de vérité et de bonté, à laquelle puiser dans l’approche de différentes situations et dans la fatigue quotidienne. Lorsqu’on se recueille en silence, chacun de nous a besoin de sentir non seulement le battement de son cœur, mais plus profondément, la pulsation d’une présence fiable, perceptible par les sens de la foi et cependant beaucoup plus réelle : la présence du Christ, cœur du monde.»

(Benoît XVI, Angélus  01/062008).

Catégories: Lu ailleurs | 23/07/2017

« On dit de Noé qu’il était : « un homme juste et intègre parmi ses contemporains. » Les versets qui suivent disent que se contemporains étaient particulièrement dévoyés, c’était une génération impie. Que veut dire que Noé était un juste parmi ses contemporains ?

Cela peut vouloir dire deux choses : Noé était un juste, bien que vivant dans une génération dévoyée, alors s’il avait été dans une génération vertueuse, ô combien sa justice aurait rayonné. Un autre commentaire dit : Noé n’était un juste que relativement à sa génération. Ce n’était qu’un juste moyen, mais comme les autres étaient dévoyés, il paraissait comme juste. Noé était-il un très grand juste ou un juste moyen ?

Chacun avance ses arguments et ceux qui disent que Noé n’était qu’un juste moyen, s’appuient sur un verset de la fin du déluge : Noé sort de l’arche et fait monter un sacrifice vers Dieu : « Noé bâtit un autel à l’Eternel, il prit de toutes les bêtes pures, de tous les oiseaux purs, il offrit les holocaustes sur l’autel ».

Il y a une vingtaine de mots différents en hébreu pour évoquer le sacrifice, selon le type de sacrifice… Le mot utilisé ici correspond, selon les sages, à l’expiation d’un péché commis non en acte, mais en pensée. Qu’est-ce que cela peut vouloir dire ?

Les sages ont dit : quand il est sorti de l’arche et qu’il a vu la terre totalement dévastée, Noé s’est tourné vers Dieu en disant : « Qu’est-ce que tu as fait ? ». Dieu a répondu : « Ecoute, Noé, quand je t’ai demandé de construire une arche, qu’as-tu fait ? Tu t’es construit cette arche pour te cacher dedans et te protéger le jour où le déluge devait arriver. Ce que j’attendais de toi, c’est que tu me supplies, c’est que tu pries pour la sauvegarde de la création. Ce que j’attendais de toi, c’est que tu préviennes tes contemporains, et non pas que tu te caches dans ton arche en te disant que tu allais t’en sortir tout seul ! » Noé n’est qu’un juste moyen, à la différence d’Abraham qui était un grand juste parce qu’il a défendu Sodome devant Dieu. Un autre grand juste était Moïse. Quand Dieu lui a dit : « Je vais détruire mon peuple après l’idolâtrie du veau d’or, mais toi je t’épargnerai », Moïse a dit : « Tu ne peux pas détruire ton peuple car tu as promis de lui donner la liberté, tu as promis à Abraham, Isaac et Jacob, tu ne peux revenir sur ta Promesse ».

Cité par le  pasteur A Nouis
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 22/07/2017

Cultiver et garder

« Dans Gn 2, on lit que Dieu prend l’humain et le place dans le jardin pour le cultiver et le garder. Cultiver, on voit bien ce que cela veut dire, c’est tout le travail de mise en valeur de la création, mais garder le jardin ? Cela peut aussi vouloir dire : protéger.

Depuis quelques décennies, ce commandement qui nous appelle à protéger le jardin prend un écho différent ! Un philosophe contemporain, Hans Jonas, rappelle qu’un nouvel impératif catégorique s’adresse à notre génération : « Sache te modérer pour laisser une terre habitable à tes enfants ».

L’impératif écologique qui se pose aujourd’hui rappelle que Dieu place l’humain dans le jardin, non seulement pour le cultiver mais aussi pour le garder. Quand la Torah a été écrite, la question écologique n’était pas derrière ce verset là, mais de nos jours, nous pouvons actualiser le premier commandement que Dieu donne à l’humain dans : « cultive et protège le jardin », avec toutes les significations que peut avoir ce verset lu avec cette clé d’actualisation. »

Pasteur A Nouis –
Les Lectures rabbiniques de la Genèse – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique | 21/07/2017

Moïse et la Torah

« Un des très grands maîtres de la Torah au 2ème siècle s’appelait Rabbi Aquiba. La légende raconte que Moïse, avant de mourir, est allé trouver Dieu et lui a dit : « J’ai donné la Torah à mon peuple, maintenant j’aimerais savoir ce qu’il va faire de cette Torah. J’ai appris que dans le futur, il y aurait un très grand commentateur de ma Torah, le rabbi Aquiba ; est-ce que j’aurai le privilège d’assister à un de ses cours ? »

Dieu lui accorde ce privilège et Moïse se retrouve petit étudiant, assis au fond d’une salle d’études, pour écouter le cours de rabbi Aquiba. Celui-ci enseigne : « Moïse a dit que … Moïse a dit que … » Il explique la Torah de Moïse. Au fond de la salle, Moïse ne comprend rien à ce que dit ce rabbi ! Troublé, il sort du cours, il va voir Dieu et lui dit : « Enfin, qu’est-ce qu’il raconte ? Tu as vu ce qu’il a fait de ma Torah ?». Dieu lui répond : « Oui, mais il interprète la Torah pour son temps. Comme tu n’es pas de son temps, tu n’es pas capable de comprendre. Toi, tu dis la Torah pour ton temps, lui dit la Torah pour son temps ».

A la limite, ce qui est important, ce n’est pas ce que Moïse a voulu dire au 12ème siècle avant Jésus-Christ, mais ce que dit la parole pour nous, aujourd’hui. »

Cité par le pasteur A Nouis
« Les Lectures rabbiniques de la Genèse » – – 2009

Catégories: Ecritures et Tradition rabbinique, Lu ailleurs | 18/07/2017

Chemin de conversion

« La lectio divina est certainement un des plus puissants éléments de forma­tion [spirituelle]:
non pas tellement parce qu’elle apprend quelque chose au moine,
mais parce qu’elle lui fait découvrir le chemin de son cœur et le conduit à la conversion,
non seulement du cœur, mais de toute la vie. »

(P. Veilleux – ocso)

Catégories: Lu ailleurs | 30/06/2017

La Noël d’été

 Saint Jean Baptiste est le seul Saint, avec la Vierge Marie, dont on célèbre à la fois la naissance et la mort, la naissance le 24 juin, aujourd’hui, et la mort, le martyr, le 29 août. Pour la Vierge Marie, comme pour Saint Jean Baptiste, leur importance, leur grandeur, vient de ce qu’ils précèdent, de ce qu’ils annoncent Quelqu’un d’autre, de ce qu’ils montrent quelqu’un d’autre, Jésus, Dieu avec nous, l’Emmanuel.

La naissance de Jean Baptiste se situe juste six mois avant Noël, effectivement, avant l’Emmanuel, avant ‘Dieu avec nous’, et l’on appelle ce 24 juin, parfois, ‘ la Noël d’été’ : c’est déjà Noël, mais tous les jours c’est Noël, Dieu est avec nous ! La grandeur de Jean Baptiste est toute renfermée, contenue dans le nom qui lui est donné, comme l’Evangile vient de nous le rappeler.

C’est un nom nouveau qui tranche sur la coutume familiale : « Personne dans ta famille ne porte ce nom là ! », ‘Qu’est-ce qu’il te prend de l’appeler comme ça ?’. C’est que Jean annonce du nouveau, mais la seule nouveauté qui ne passe pas, qui ne vieillit pas. ‘Jean’, dans la langue de Jésus, signifie : Dieu fait, a fait Grâce, c’est à dire Dieu donne gratuitement.

Voilà qui est intéressant, quelque chose d’absolument gratuit ! Jean annonce, précède la venue de Jésus qui est le visage humain de ce don gratuit, de cette gratuité absolue de l’Amour de Dieu. Voilà la nouveauté : Jésus, le Fils unique de Dieu, né sur la terre, Dieu avec nous est le don gratuit fait par Dieu à l’humanité ! Et, au deuxième siècle, quand on demande à Saint Irénée de Lyon : « Mais, qu’est-ce que ton Christ a apporté de nouveau ? », Irénée répond : « En s’apportant Lui-même, Il apporte toute nouveauté ! ». La Nouveauté de Dieu ! Eh bien c’est la grandeur de Jean Baptiste que Jésus reconnaît Lui-même puisque Jésus dit : « Parmi les enfants des femmes, il n’y en a pas de plus grand que Jean Baptiste. C’est Lui le plus grand de tous les prophètes ! ».

Et pourtant la vie de Jean Baptiste va se dérouler d’une manière tout à fait paradoxale, à l’opposé de tout ce que recherchent, normalement, les hommes : il préfère les endroits déserts, il alla vivre au désert, nous a dit l’Evangile, jusqu’au jour où il devait être manifesté, les foules viennent à lui mais il ne cherche pas la célébrité des foules, il a un langage direct, souvent dur, qui appelle à la conversion, il se tient à l’écart du pouvoir politique et religieux, même au risque de sa vie, il parlera vrai jusqu’au bout, démasquera l’hypocrisie et le goût de pouvoir des grands ! Il a eu beaucoup de disciples et il n’hésitera pas à s’en détacher en les envoyant à un Autre, en les envoyant à Jésus…

Fr. André Jean (osb)
Abbaye d’En-Calcat

Catégories: Lu ailleurs, Méditations | 24/06/2017

Le coeur immaculé de Marie

Pour comprendre le sens profond de la dévotion au cœur immaculé de Marie
il est nécessaire de recourir aux Écritures.

Le cœur dans la Bible  n’a rien à voir avec les sentiments ou pire le sentimentalisme comme la culture contemporaine le distille un peu partout dans les médias ou la littérature. Hélas, la dévotion au cœur immaculée de Marie peut parfois souffrir de ces représentations mielleuses. C’est méconnaître la portée profonde de cette dévotion qui relève plutôt de l’acte de foi !

Le cœur dans la Bible est le lieu de la «mémoire», il contient les souvenirs, les idées, les projets et les décisions. Le Siracide 17,6 affirme que le cœur est donné à l’homme pour penser.

UNE FOI ABSOLUE

Le cœur est la source de la personnalité des humains, là l’histoire personnelle rencontre le Seigneur. Ainsi et avant tout le cœur est-il le lieu de la foi (Éphésiens 3,17) ! Vivre selon l’Évangile exige de recevoir la parole dans son cœur (Luc 8, 15), aimer Dieu de tout son cœur (Matthieu 22, 37), pardonner de tout son cœur (Mt 18,35). Ainsi approché et reçu le Seigneur «doux et humble de cœur» (Mt 11, 29) rend le cœur tout brulant à ceux qui le rencontrent (Luc 24, 32).

Lorsque l’évangéliste saint Luc affirme que Marie «gardait  et méditait tous ces événements dans son cœur», parlant du mystère de l’identité de Jésus, il présente Marie comme modèle de la foi, modèle des croyants. Le cœur immaculé de la Vierge est une expression qui nous renseigne sur l’absolu de sa foi, de sa confiance et de l’accueil du Seigneur au plus intime de sa personne en termes de souvenir, projets, et décisions.

Le Pape François, dans le cadre de l’année de la foi, en consacrant le monde au cœur Immaculé de Marie le 13 octobre 2013 invite toute l’Église et le monde à oser la foi totale dont Marie est le modèle et le guide.  Cette consécration est un appel et un espoir affirmant que la foi est à la portée  de l’Homme, qu’elle est possible !

Sébastien Antoni, Croire
14 avril 2015.

Catégories: Lu ailleurs | 23/06/2017

La prière d’adoration

La prière d’adoration qui attire les chrétiens à participer plus profondément au mystère pascal et à répondre au don de Celui qui ne cesse de donner sa vie est en quelque sorte, une Veillée pascale. Une prière totalement et uniquement centrée sur la Pâque pour l’intérioriser. Se laisser habiter par toute la dynamique de don qui anime le Christ lorsqu’Il livre son Corps et verse son Sang pur le Salut et la joie de tous.

Adorer, c’est se laisser rejoindre par l‘annonce de la mort et de la résurrection du Christ, vivre au plus intime de soi, mais dans un esprit de communion avec toute l’humanité, le mouvement pascal du Christ. Entrer dans un rythme de passage de la mort à la vie. Contempler et goûter l’amour et la libération qui l’animent. Accueillir le Christ Sauveur, compagnon de tous nos combats…

Au cœur et au centre de la vie chrétienne, l’Eucharistie, célébration du mémorial du Seigneur, donne sens à tout. A la vie, à la création, à l’histoire. Elle est avant tout une présence incarnée dans l’humanité, dans l’humain. Le présence d’un Dieu proche de tous pour les rejoindre, les sauver, ouvrir un espace infini de tendresse, de compassion, de résurrection. L’histoire de Dieu trouve son somme dans l’aventure d’un don, d’un amour de folie,  qui va  jusqu’à donner la vie en mourant pour que tous vivent du bonheur d’être aimé et d’aimer.

Daniel Mischler ( osb  Maredsous)
« L’adration eucharistique » – Ed Saint-Augustin

Catégories: Eucharistie et Adoration, Lu ailleurs | 18/06/2017